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禅修的目的是获得觉悟、消除烦恼与迷信。消除烦恼，首先要认清烦恼心的特性或作用。其次，必须了解烦恼心生起的各种原因。关于此点，宗喀巴大师说明了助长烦恼生起的六项因素：一、业的习气，二、外境，三、恶友的影响，四、依从错误的教导，五、习惯，六、错误的概念。
造成烦恼的基本原因，是过去所做的不善业存留在意识田里的业习。因为无明、贪欲、嗔恨或其他烦恼的驱使，各种不同的习气，亦即业的种子，都种植在心识中。一旦情况合适，这些种子便成熟，再次生起烦恼。
外境，是第二项助长烦恼成熟的原因。大部分情况下，外境当前，而业的习气又在你的心中，轰！烦恼就生起。购物是很好的例子。物品都陈列在货架上，你透过眼识接触到物品，心不知不觉便怀有贪念，沉溺在外境。这种情况可能很巧诈，很难把自己的心和所想要的物品分开，你的手不由自主的伸向口袋拿钱，甚至还搞不清自己在做什么，东西已经买下来了。就是如此简单，不是吗？因此，当烦恼的主体遇见了合适的对象，迷信就像原子弹一般的爆发了。
在西方，不可思议的是，每件事物都被过度夸张，烦恼心不得不注意它。“看啊！这样东西多么美妙！”这种技巧被广泛的运用，甚至禅修课程也要大做广告，广告词写着：请来上我们奇异的禅修课程，让你完全了解自己不可思议的头脑！
对我而言，西方文化有点太过分了。
对前述的一切，佛陀用了一个简单的字眼来描述，称我们所居住的世界是“欲界”。我们现在可以更清楚地看出，为何用这个字眼来形容。这是一个欲望的世界，欲望就在这里。烦恼心接触到可欲的事物，导致迷信，并产生更多烦恼。因此，密勒日巴尊者住在洞穴中。他明白一旦烦恼心接触到可欲的事物，就不由自己的升起烦恼。所以，他认为在心念还没有调伏之前，最好避免这种接触。
使人生起烦恼的外境，和业的习气一定有所关连。所以，它的术语是“依他起”。譬如，你的心念里可能有一个特别执着的业习，当你碰见具有相似特质的外境时，你的欲望就被发动了。如果遇见的是使你厌憎的事物，欲望就不会被引发。因此，必须有主观上心念中的业习，配合客观上物体的特色品质，事情才会产生。如果没有遇上一个合适的对象，内心的烦恼无法发生作用。
宗喀巴大师提到的第三因素是外在的影响力，包括误导人的恶友、提供令人生起烦恼的资讯、使你迷惑的熟人。因此你结交的朋友、密切来往的人，都很重要。譬如，你身边的人都爱喝酒，如果你有一些自制力，可能在一周左右的时间里不受影响。但是，不久之后，因为环境的影响力量太大了，就无法控制自己。
这种影响力很难对抗。检查一下自己的生活，我相信你会发现许多例证。这种影响力，不只来自坏朋友或好朋友，生活里有许多所谓的“老师”，提供给你的资讯，只是增加了你的烦恼。因此，你必须和带给你正当的智慧能量的人在一起，这比起长时间处在污染混乱的能波中好多了。但是，这并不意味你要完全放弃误导人的朋友，憎恨他们，对他们心怀恶念等。你不应该如此对待他们，必须经常保持慈悲。记住我们早就被污染了，不应该因为我们的烦恼而责怪朋友，他们的影响力，只是加重这种污染罢了。
西方人的心很有趣。他们在某些方面疑心很重，对所有事情都存疑。当周围的事物都不真实的时候，这是很好的态度。但是，在有些方面，西方人又完全不抱怀疑的态度。他看见一件事情有一点好处，有一些趣味，便不犹豫的认为整个都是好的，而全部接受下来。这种过度情绪化的态度很危险。每一种哲学、教条、以及宗教，至少都有一个优点。即使是世界上最邪恶的人（谁是这个邪恶者在于你自己的诠释），也有一些优点。无法自制的心会奔向有趣的事物，很容易被实际上很不好的东西吸引。
我不明白西方人为什么喜欢五花八门的想法，他们觉得把各种不同的风味混合在一起非常有趣。请你们检查一下，这样的观察是否正确。无论如何，在某些情况下，这种态度会造成问题。譬如，你可能听到某人发表完全错误的看法，却认为：“他说的很有趣，管他说的是否真实，让他多告诉我一些事情。”我认为，西方人很有好奇心，什么东西都听得进去，但是，实际上，在这种态度下所攫取的每一个错误观念和资讯，都更加深你的烦恼。因此，这种不加以分辨的态度很危险。
以上所说，都与造成烦恼的第四个原因“依从错误的教导”有关。第四项因素与前面所说的不同，前面是说和带来坏影响力的人们在一起，第三项因素，大致是指你的生活方式及环境。然而，第四项因素是指你相信某人是特别的老师，所以听从他，并且依从他教导的所有错误观念。
在释迦牟尼佛的时代，有一个渴望获得证悟的人，他去见某一位上师，这位上师叫他去杀一千个人，并且用他们的手拇指做一串念珠。上师说：“办完这件事情，并且得到觉悟时，再回到我这里来，接受更多的教导。”这个名叫安古里马拉的人，真心相信这位所谓的“上师”，当他收集了九百九十九个拇指时，终于遇见佛陀，佛陀劝他修习真正的佛法。这个人以往的依止是盲目的，带来的只是痛苦。
任何品质的教导都可能很有趣，但是，当人们对某件事情感兴趣时，经常只是意谓渴求资讯。这种现象在孩子身上也可以看出来。西方孩子上床睡觉以前，喜欢父母念故事给他听。这些故事很有趣，但是大部分的内容都是垃圾。孩子们非常敏感，并且具有丰富的想像力，对故事也非常相信。因此，所听见的故事，在心中留下很深的印象。大部分父母并没有充分察觉这种现象。他们认为：只要孩子喜欢这个故事，而且能够睡着，就好了。他们不明白，这些故事在孩子的心中，会造成什么影响，也不知道会带来什么结果。最重要的是孩子很快就睡着了，然后父母就得到了自由，可以去睡觉或做别的事情。只要孩子别出声吵闹就好了。其实，这是不对的。你把没有意义的故事传达给孩子，并不仁慈，只会更加深孩子的烦恼与迷信。
当然，如果有智慧，阅读各类型无意义的书籍，也不会受影响。你可以检查这些书籍，而不会贪婪的照单全收。但是，当你太热衷，太受吸引时，“是的，是的，告诉我更多！”它会在你的心中留下了很强烈的印象。你完全失去具有分辨力的慧识，分不清对错。你根本不加判断，便照单全收。
我们对待任何一种资讯的态度都是如此。我们吸收了许多资讯，但是，没有融会贯通，也不分辨什么是有用的，什么是有害的。事实上，几乎每一种流行的西方文明，包括书籍、杂志、电影、电视等，都制造了愈来愈多的欲望与迷信。其中当然也有例外。但是，大部分电影都是投人所好，演出迷信的心所爱看的东西，任何会引起兴趣的东西。这些制造影片与书籍等的人，对人的心理有实际的了解，他们很明白什么东西会引起人的欲望与迷信，也知道什么东西会使观众比现在更加迷惑。
简言之，如果缺乏明辨的智识，错误的观念与知识就会造成更多烦恼。譬如，从电视上接受了许多资讯，使你真的觉得很兴奋，有时候简直受不了，必须离开房间！因此，凡是会使你变得更迷惑的讯息，都必须尽量回避。
第五种增长烦恼的力量，是习惯。它运作的方式如下：你曾经对某件境相有过经验，一旦遇见相似的境相，便想起第一次的经验，而每次重复这个行为，你的记忆就更加增强，想像力也变得愈强烈、愈扭曲。习惯所造成的联想非常强烈，每当类似的情况出现时，你的心就自动奔向烦恼。有些人已经对使他生起烦恼的境相着魔，无法忘怀。为什么会发生这种情形？因为这个经验已经重复不断发生过许多次了，内心中留下愈来愈深刻的印象，心念驻留在回忆经验，使烦恼更加严重。心中不出现那个境相，这个人甚至睡不着觉。我确定每个人都有这种经验，如果这种习惯重复的次数太多，印象愈来愈深刻，你真的可能会发疯。
有时候，烦恼会在强烈的幻想中加深印象。在西方国家里，当男友和女友分别时，两人都要求对方：“请别把我忘记！你要记得我。如果把我忘记，就是不再爱我了。”因为你对一件事物如此着迷，所以你没有自由。
第六个因素和有趣的东西有关。当你记起一件事时，就对它下判断：“这东西真是太好太棒了！有这么多美好的品质，有这，有那……”你把东西的价值极度夸大，和真相已经完全脱节，它只是你错误观念下的产物罢了！
譬如，你有一个男朋友，对他十分着迷，觉得他的每个动作与手势都很有趣，走路的姿态、说的话、做的事，看来都很好。甚至当他做了非常坏的事情，你还觉得挺好玩。你完全被迷人的特质吸引，所以看不清楚他的缺点。
然而，人的心念变化无常。有一天，如果他说的话令你特别不高兴，你的态度就开始改变，认为：“他一点也不好。”你的心开始集中在这个“不好，不好，不好……”的意念上。不久，他所有的一切，在你眼中都变得可厌，没有一件事使你觉得他可爱。你看过这种情形发生，不是吗？烦恼心的运作方式，简直太不可思议了。
首先你觉得某件事情十分圆满，之后，又变得一无是处。但是，我要告诉你们，任何东西或众生，都不可能完全好或完全环，都有正面与负面的能量，只有着迷的心，才会把事情看成黑白的极端。西方有一句谚语：“人们只听他爱听的事情”。这句话很翔实地说明人的心理。也是非常好的佛法观点。这句话，强调了我们前面所讨论的真相。
当我们看见喜欢的境相，总是把它高估。过分强调好的一面，所以见树不见林。同时把它看成独立存在的个体，似乎恒常不变。你没有发现，其实这是自己对境相投射的影像，反而以为这些被强调的品质，来自境相本身，并不是出于自己加在境相的想法。你看不到实况。这种烦恼的投射覆蔽境相，比脸上的化妆品更浓厚。无常的境相被视为恒常，带来苦的境相被视为乐因。虽然所有境相都缺乏真实、独立的存在，他们却被视为可以独立存在。
宗喀巴大师把这种过程，定义为“执着和真相无关的东西”。它和境相存在的实相，完全不相关。当你捕捉到某样东西，观察并相信它是以某种方式存在，因此，你的烦恼便开始扩大，烦恼心的力量也愈来愈大。这带领我们回到先前所讨论的观点——所有存在的境相，无论是好消息或坏消息、天堂或地狱、娑婆世界或涅槃世界，都只是心的变现。心被迷信蒙蔽，就造成痛苦。因此，为了从这种苦中解脱出来，务必了解烦恼心的特质，以及使这些迷信生起与增长的因素。总之，请你们务必检查并禅思这六项因素，非常值得。你对它的了解会带来很大的力量，使你的心识十分清明。否则，简直没有办法去除自己的烦恼。
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